Le schéma général

Définition des principaux concepts

Dans l’analyse de Pierre Bourdieu (1997, 2000), considérer la culture comme un Habitus c’est considérer le conditionnement de nos pratiques (individuelles et collectives) dans les différents champs sociaux où nous évoluons (et que nous construisons aussi). Voir cette introduction et voir de nombreux textes de P. Bourdieu à cette adresse.

1. Le monde social est formé de différents champs sociaux

L’école, les médias, l’art, l’économie, la politique, le langage, la science, l’habitat… constituent différents « champs sociaux » (Bourdieu 1994) qui sont caractérisés par des rapports de pouvoir  et dans lesquels s’exerce toujours une “violence symbolique” (la domination masculine, la culture générale, la concurrence économique…). Voir Théorie du pouvoir symbolique.

2. L’Habitus est une structure incorporée, qui nous prédispose à agir

Dans les différents champs sociaux, un Habitus définit une « pratique culturelle »: c’est un système de préférences, un style de vie, des schèmes de perception, de pensées et d’action…  L’Habitus devient alors une prédisposition à agir, qui influence (par des stratégies inconscientes) notre sens pratique quotidien : “C’est un système de dispositions durables et transposables, structures structurées prédisposées à fonctionner comme structures structurantes, c’est à dire en tant que principes générateurs et organisateurs de pratiques et de représentations”.

Nous sommes ainsi conditionnés par ce que nous avons connu et vécu dans un champ social (notre origine, notre éducation, notre trajectoire, notre langage, notre profession…), dans un processus de socialisation situé entre notre identité objective (un statut social, pour l’extérieur) et notre identité subjective (une représentation consciente de soi-même).

3. Par récursivité, l’Habitus reconstruit les structures objectives du champ social: la reproduction

L’Habitus (qui est la structure subjective incorporée) conforte les “agents” dans leurs positions sur les différentes champs sociaux (que sont les structures sociales objectives) : par l’auto-discipline à l’école, par le “savoir-être” au travail, par la “distinction” liée à la culture générale, par le “choix” d’un type d’études… voir D. Golsorkhi et I. Huault (2006).

L’Habitus intègre les pratiques individuelles et collectives, mais après incorporation il reconstruit aussi les structures objectives en confortant alors les positions dans le champ social : voir Théories du capital social. Voir aussi l’analyse de A. Giddens sur la dualité du structurel : Théorie de la structuration.

4. La culture comme une reproduction des pratiques

Se focaliser uniquement sur les activités concrètes ne suffirait pas pour comprendre comment les pratiques culturelles se reproduisent, il faut considérer le rôle d’ajustement que jouent la doxa et l’illusio:

• la doxa est un «ensemble de croyances fondamentales qui n’ont même pas besoin de s’affirmer sous la forme d’un dogme explicite et conscient de lui-même» (Bourdieu, 1997). L’appartenance au champ social implique l’acception de sa doxa:  un ensemble de règles qui se « naturalisent » en devenant des dispositions, formatant les interprétations et les espaces de discussion légitimes;
• l’illusio est de l’ordre de la routine et de l’action. C’est l’ensemble de «croyances fondamentales dans l’intérêt du jeu et la valeur des enjeux» (Bourdieu, 1997). C’est cet intérêt pour le jeu social qui permet à l’agent de donner un sens à sa vie, en l’insérant dans ce « jeu sur des enjeux »;
• c’est alors dans la limite de la doxa et de l’illusio que l’agent possède une capacité d’ajustement et d’improvisation (voir Golsorkhi et Huault 2006), par rapport aux deux types de structures : la structure objective (le champ social et la capacité des dominants à fermer l’accès au Capital social) et la structure structurante (l’Habitus, produit historique et construit de la socialisation).

Voir les autres théories utilisées dans le contrôle des S.I.

Voir la carte générale des théories en management des S.I.